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L’original de la thèse scannée par le Centre international de recherches sur l’anarchisme de Lausanne.

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Nous publions le document original du mémoire de Marcel Massard avec toutes les références aux sources.

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Ce livre étant épuisé, nous proposons de le mettre en ligne.

En 1988, pour les 20 ans de Mai 1968, IRL avait publié un numéro spécial autour d’un long article de Claire Auzias, « Un mai mineur ».

« Le présent ouvrage est consacré à la question de l’État. Dans l’imaginaire anarchiste, l’État, comme la religion (le fameux Ni Dieu ni maître) ou le vote (la promotion anarchiste de l’abstentionnisme), a souvent été vécu comme un repoussoir. C’est plutôt un certain manichéisme diabolisateur qui domine les expressions publiques libertaires sur la question. Cependant, comme pour la religion ou le vote, la galaxie anarchiste se révèle historiquement plus composite et nuancée dans ses analyses. C’est avec ce goût de la nuance que nous avons voulu renouer. En tentant de prendre nos distances avec la tendance à essentialiser l’État, en en faisant en quelque sorte une figure du Mal, des anarchismes normatifs (des anarchismes en tant que projets moraux et politiques), tout en faisant notre miel d’un anarchisme méthodologique (une posture d’analyse dé­fétichisant l’État).  »

« C’était en 1998. J’avais vingt-sept ans. Je faisais mon bac en travail social. Dans le cadre d’un cours, je me suis retrouvée à faire une entrevue avec une femme qui avait milité à Pointe-Saint-Charles à Montréal depuis trente ans. Cheveux teints en vert, habillée en pantalons de combat, la jeune féministe radicale que j’étais à l’époque a eu une révélation ce jour-là. Cette femme, qui aurait pu être ma grand-mère, m’a fait comprendre que l’implication dans son quartier, ça change une vie. Elle me dit  : “C’est comme une piqûre d’insecte qui nous transmet un virus dont il est impossible de se débarrasser.” Une fois qu’on a compris l’injustice, qu’on a vu ce qui était possible, on ne peut plus voir le monde comme avant. J’avais la piqûre  !  »…

L’histoire de l’anarchisme argentin est très mal connue. En réalité, entre 1870 et 1930, il est véritablement le plus prolifique et le plus original de toute la région latino-américaine, si l’on exclut l’exemple du Mexique où, avec les frères Flores Magón, on a plutôt affaire à un contexte révolutionnaire paysan. Sous-estimé par les historiens européens, qui préfèrent généralement s’intéresser à la CNT espagnole, syndicat constitué en 1911. L’anarchisme en Argentine (né en 1870) échappe aux débats européens alors en cours sur le vieux continent. Sur le Río de la Plata, les anarchistes ont avec les socialistes des liens de proximité contradictoires, occupant le même terrain et multipliant avec eux les controverses endiablées. Ils passent, dans un premier temps, d’un fonctionnement fondé sur l’associationnisme, à une structure unique, la société de résistance, souvent mal comprise, mais dont la complétude politique va lui conférer une force considérable et la capacité de s’imposer comme organisation de lutte.

Les récits dominants de la transition politique qui a traversé l’Espagne après la mort de Franco et la fin formelle de la dictature, en 1976, mettent toujours en avant le rôle des partis politiques et des syndicats «  réformistes  ». Ceux-ci ont masqué, pendant longtemps, le rôle important qu’ont eu les luttes sociales, en général, et, en particulier, à restreindre celui joué par le mouvement libertaire, en le cantonnant à un phénomène marginal et anecdotique. L’un des objectifs de ce travail est de montrer au contraire l’importance de la présence de l’anarchosyndicalisme et des anarchistes pendant cette période, malgré la répression sciemment organisée et orchestrée par les institutions contre les idées et les pratiques révolutionnaires revendiquées par ces mouvements.

Arrêter de faire des enfants  ? Alors que la population mondiale a franchi le seuil des huit milliards d’habitant·es et que les préoccupations écologiques s’imposent, la question de la croissance démographique devient un sujet politique d’actualité  : faut-il encore faire des enfants ou faut-il faire «  la grève des ventres  »  ?

Moyen d’action radical, la grève des ventres a une histoire et une incarnation en la personne de Marie Huot (1846-1930). Cet ouvrage retrace l’itinéraire d’une personnalité singulière, encore peu connue et pourtant oratrice redoutée de son époque, poétesse à ses heures, muse des peintres symbolistes et grande voyageuse.

La domination, la guerre et la violence quotidienne, sont loin d’être enterrées dans les livres d’Histoire. À côté de la résignation, ou de la logique du plus fort que parfois on résume dans l’expression «  œil pour œil, dent pour dent  », il y a une autre alternative qui consiste à développer la culture et la pratique d’une résistance sans violence.

Personne ne prétend, toutefois, que l’anarchisme et le christianisme sont une seule et même chose, ou qu’ils sont interchangeables. Ils ont de toute évidence chacun leurs propres héritages et traditions, et il n’est sans doute pas déraisonnable de vouloir clarifier ce point tout en cherchant à promouvoir leur dialogue. L’anarchisme n’est certainement pas la seule dimension à retenir du christianisme. Mais, là où précisément certains parlent de chevauchement des deux traditions séparées, d’autres soutiennent que le christianisme conduit logiquement à une certaine forme d’anarchisme...

«  Apprends et développe ta pensée critique à travers des définitions, des comparaisons et des métaphores sur les idées et les valeurs portées dans le monde merveilleux de l’anarchisme.  »

Voici un dictionnaire illustré destiné aux jeunes esprits rebelles qui découvrent cet idéal fantastique en dehors des sentiers battus.

L’anarchisme se trouverait-il condamné à être éternellement oppositionnel sans parvenir, non pas, bien sûr, à imposer, mais à implanter son projet de société  ? Faut-il penser que les idées libertaires se confineraient surtout à la formulation de critiques aiguës contre la tragique comédie du pouvoir  ? Les influences exercées par le courant anti­autoritaire seraient-elles surtout secondaires  ? L’anarchisme se limiterait-il seulement à n’être que philosophie et éthique personnelles  ?

Le cas de la révolution espagnole (1936-1939) permet, en partie, d’avoir des réponses à ces interrogations. C’est ce que nous pouvons constater à la lecture du texte de Michel Froidevaux et ses recherches réalisées à partir de l’analyse de plus de 130 périodiques libertaires de l’époque, concernant de nombreux thèmes de la vie de tous les jours, tels que les usines, les écoles, les quartiers, chez les coiffeurs et les barbiers, la création artistique, les spectacles, la sexualité, la corrida, le sport, l’aide sociale, etc. Analyses qui vont au-delà de la doxa rouge et noire et qui nous invitent à regarder l’avatar de l’anarchisme à partir de cet exemple historique unique. Celui-ci nous ramène concrètement à penser et vivre nos propres perspectives utopistes accompagnées par un engagement pragmatique où l’on retrouve une démarche commune entre politique et culture libertaire.

«  Dans les faits, ma scolarité et mon environnement professionnel de médecin m’ont surtout appris à connaître et à comprendre le fonctionnement d’un certain champ scientifique. Ils m’ont alors incidemment offert le recul nécessaire pour le critiquer. C’est ainsi que, partout où me menaient mes études et mes recherches dans la littérature scientifique, je me trouvais face aux limites des connaissances, face à l’abîme de l’ignorance. La guérison de ce vertige anxiogène, de ce sentiment de finitude, passa par une étude autodidacte de la philosophie des sciences, discipline faisant tant défaut aux filières scientifiques. Cette prise de recul épistémologique prit ensuite une dimension politique, tant l’injustice de l’accaparement du prestige de “sachant” par une élite minoritaire me révulsait. Le regard critique que je porte sur mon domaine de compétence – la médecine –, dans lequel sont constamment mobilisés des arguments d’autorité, me causa un certain malaise face à ma légitimité “d’expert de la santé”. Dans un monde fait d’incertitudes et de polémiques, je concevais cette légitimité comme intrinsèquement branlante pour la médecine. Ce malaise me questionna sur le bien-fondé et la partialité d’autres domaines de prétendue expertise, et aboutit à une remise en cause de la dérive techno­cratique déterminante de notre société, dans laquelle des “spécialistes” monopolisent le débat public…  »